漢方では、冷え性は風寒に弱い状態（＝風寒の虚）と解釈されます。
風寒とは簡単に言うと、人の周囲に存在して冷えを招く存在のことです。
これには冷たい風や冬の気温・気候だけでなく、脱衣所の寒さや湯冷めなども含まれます。
ただ実際は、「寒っ！」という体感が必ず伴う訳ではありません。

「風寒に弱い」という状態には、実は２通りの解釈があります。
①風寒という存在に弱い（負けやすい）という場合
②風という存在に弱くて、体が寒に傾くという場合
寒に傾くことは、寒さを訴える状態と同じではありません。
簡単に言うと、温めると快方に向かう（及びそのような症状を伴う）状態のことです。

現代医学的な視点では、「風という存在に弱く、体が寒に傾く」とは
自律神経が不安定な為に、体表･抹消の血管が刺激されやすい状態と解釈されます。
つまりは、寒い風に触発されて、血管が収縮しやすい状態と
自律神経が不安定で、血管が緊張しやすい状態は、漢方的には全く同じという訳です。

冷え取りに服んでおきたい漢方薬とは即ち、
停滞した代謝･循環を促すと共に、血管の不自然な緊張を解消する漢方薬を意味します。
それには例えば、桂枝加黄耆湯や黄耆建中湯、
あるいは柴胡疎肝湯や当帰芍薬散などに一服の価値があります。

心は「礼」に通じます。礼は、礼儀や謙虚さのことです。
心を疎かにすると、気が緩んで、本来持つべき謙虚さから遠ざかります。

腎は「智」に通じます。智は、判断力や中立さのことです。
腎を疎かにすると、知識に疎くなり、正常な判断から遠のきます。

脾は「信」に通じます。信は信用や誠実さのことです。
脾を疎かにすると、疑い深くなり、誠実さから遠のきます。

仁義と同様に、「礼智」も合わせて用いる場合が多い表現です。
主観ですが礼や智、信は、自己に対する戒めのように感じます。

「人の振り見て、我が振り直せ」ではありませんが、
他人の振舞い（＝他人の仁義）に触発されて、自分の振る舞い（＝自分の礼智信）を律する。
仁義と礼智信は、そういう関係にあるのだと推察されます。

逆に考えると、精神的ショックを受けた時、うつや神経症に陥った時には
自己の礼智信も疎かになりがちだと思います。
そういうときこそ、一人で悩まずに
周囲の人のやさしさ（＝仁義）に触れる事が大切なのではないでしょうか？