インフルエンザやマイコプラズマ肺炎の記事を新聞で見かけるようになりました。
中医学では同じ症状・病名であっても異なった治療法を行うことがあります。　体質によって食、生活面での養生を見直し漢方の内容につなげます。逆に異なる病気や症状に対して同じ方法を採ることがあります。
表に出ている症状に対して、体質が異なれば治療として採る方法は異なり、症状が異なっても体質が似ていれば基本となる方法も似たものになります。これは西洋医学との考え方の違いだと思います。
なぜかというと、症状があらわれる原因は体質の不調にあると考えるからです。体質が改善されなければ、いくら表面の症状を治療しても再び同じ症状が現れます。場合によっては以前よりも悪化して出てくることもあります。
なぜ不調になったのか、内因と外因から原因を探り、身体の中でどのような反応が起きて症状が表に出てきたのかを考えます。
古典医書の病理の項目に「それ邪(病気)の生ずるや、あるいは陰に生じ、あるいは陽に生ず。それ陽に生ずるものは、これを風雨寒暑に得、それ陰に生ずるものは、これを飲食居処、陰陽喜怒に得」とあり、身体の外側が風寒暑湿の侵入を許してしまい発病するもの、飲食・環境・感情が原因で内側から発病するものが書かれています。
病気に対する抵抗力がしっかりしていれば(正気が旺盛であれば)、邪気の襲来があっても邪正相争の結果、発病は回避され、それは邪と戦った後の回復力にも比例します。
したがって、様々な症状は正気が虚弱になり抵抗力が低下したときに現れるといえます。
他にも「邪の奏でるところ、その気必ず虚す」「正気内に存すれば、邪干(おか)すべからず」と論述されています。
体質の基本である気・血・津液、そして陰陽のバランスを日々の養生で整えましょう。
秋は燥邪を感受しやすい時期。「気」や外邪が入り込む口・鼻・咽・皮膚は肺との関わりが深いのでこの時期に肺の養生をするのはとても大切です。
肺は「喜潤悪燥」と表現され、潤いを好み乾燥を嫌うという特徴があります。
肺を潤す食材にはごぼう・レンコン・銀杏・ユリ根・松の実・きくらげ・山芋・梨などの旬のものです。　五行で表される肺に関係する色は白。　肺を潤す食材達が白っぽい色をしているのも面白いなと感じます。
肺気を養うのに適した時間帯があります。　肺経が旺盛な時間帯である寅の刻(３時～５時)です。　この時間帯に清浄で新鮮な空気の中で呼吸すると肺気が養われます。　少し早起きをして窓を開けて深呼吸すると、とても気持ちよく一日が過ごせます。薄っすらと汗が出る程度の軽い運動もおすすめです。
続く卯の刻(５時～７時)は大腸経が旺盛な時間帯です。　肺と大腸は表裏関係にあります。肺経から大腸経に流れ込んだ気が大腸を活発にさせます。この時間帯にしっかりと排便をすると身体の排毒になり肺や皮膚を清浄に保てます。
辰の刻(７時～９時)は胃経が旺盛な時間帯です。　胃経に気血が集中するため食物の消化が盛んになります。この時間帯に朝食をとると栄養を充分に吸収できます。巳の刻(９時～１１時)は脾経が旺盛な時間帯です。　脾は消化・吸収・排泄を調整し気血を生み出す源です。清気を上げ濁気を下げ全身に気血を巡らせます。新陳代謝が増す時間帯と考えられます。
このように、鶏鳴時からお昼を迎えるまでの陽の時間帯に清浄な空気をたっぷり吸いこみましょう。　そして、お通じがあり、その後に朝食をとり、１日の活動に入るのが理想です。食養生では冷飲食や多飲を避け、満腹になるまで食べないことが大切です。
体質は長い生活習慣でつくり上げるもの。なにか不調を生じたときに薬に頼るだけでは効果を確実にはできません。
漢方では養生がなによりも大切であると考えています。

「あれれ？何を取りにここに来たんだったっけ？」と、元いた場所に戻って、そうだそうだと思い出す。　顔は浮かんでいるのに名前が出てこない。　思い出すまではモヤモヤし、イライラもしてしまいます。　その回数が増えてくると、不安にもおもえてきます。

脳の老化の最初に現れる症状が記憶力の低下、物忘れといわれています。

中医学では脳は「奇恒の腑」といわれるものの1つです。

「奇恒の腑」は、脳・髄・骨・脈・胆・女子胞を総称したもので、奇恒とは普通とは異なるという意味です。
形態上は中腔器官の腑によく似ていますが、機能面では、飲食物の消化や排泄物の通り道というわけではなく、精気を貯蔵する臓に似ており、通常の臓と腑にみられる表裏関係にないことから、通常の臓腑とは異なるものとして位置付けられています。

脳・髄・骨はいずれも腎精から産出されます。腎精は五臓六腑から腎にあつめられた精により形成されたもの。その腎精を原料として髄(脊髄、骨髄)を生じ、脊柱を通って頭蓋に注がれることにより脳が形成されます。川に例えられる経脈が流れ込む場所である海という意味で古典書では「脳は髄海たり」と表現しています。

したがって、腎精が充ちていると、脳髄は充盈し、精力が充実して記憶力も確かです。　腎精が虚損すると髄海を充たすはずの髄が枯渇するため脳が空虚になり記憶力の減退が現れます。

つまり記憶力を維持するには十分な髄を確保し髄海を充たすことです。　さらに脳の活性化につなげるには良質の髄を生み出すための腎精をしっかりと用意することが必要です。

腎精には“先天の精”と“後天の精”と言われる2種類があります。　先天の精は親から受け継いだ生まれついての生命力。　後天の精は飲食物を消化吸収して得られるさまざまな栄養物質、老廃物の大小便からの排泄、呼吸による酸素の取り込みと二酸化炭素排出のガス交換、このような生命活動の中から作り出されてくるエネルギー。　この2種類が一体化して最終的に腎に蓄積されたものが腎精です。

後天の精はきちんと養生することで補強や補充が可能なものです。　養生とは、生命を養うために摂生すること。食事、睡眠、性生活、嗜好品、など生活習慣に養生を取り入れることが、気の十分な生産とスムーズな流れをつくり出すための大切な基本です。

「細かいことはきにせず、あくせくせず、腹八分目」これが健康の秘訣、はたまた脳を若々しく保つ秘訣‼

年齢による物忘れを感じたらまず養生で腎精を補充、脳トレなどで補強、これを意識して脳の老化を食い止めたいものです。

それでも思い悩むことが多く動悸がして落ち着かないことが多いと心を損傷、飲食の不節性で脾を損傷。⇒心脾両虚で頭を栄養できない状態。それは気血の生成と血の循環は心と脾が協調して行うために心の損傷は脾に、脾の損傷は心に影響しやすくなっているのです。

随伴して、動悸、精神不安、精神疲労、よく夢を見る、不眠、易疲労、無力感、などの症状が見られたら、養心補脾し、益髄健脳の必要があります。代表処方に「帰脾湯」があります。

基本的には五臓六腑すべてが正常に機能するために、気・血・水(津液)が充分にあることが必要です。そして健やかなからだの流れのためにこの3つが協調しながらバランスよく維持されることが理想です。

“気”はからだを動かすエネルギー、全身を素早くそしてくまなく運行しています。けれども、ケガや病変、大きな感情の変化によって流れが滞ることがあります。この状態を気滞といいます。気滞が胸部に起こると胸苦しさや胸脇部の痛み、腹部では腹満・腹痛があらわれます。その他、胃炎、腸炎、月経困難にも気滞によるものがあります。

“血”はからだを栄養する血液としてサラサラと流れるもの。しかし打撲や疾病によって流れが局所的に停滞してしまうと瘀血という状態になります。長期にわたるストレスや突然の精神的刺激などによって肝気欝結となり、気滞から瘀血となったり、外傷によって生じた瘀血が頭部の経絡を阻滞、あるいは気血がめぐらないことで心神が栄養を受けられないために健忘につながることがあります。

“水(津液)”はからだを滋養する水分。皮膚の保湿や精・髄の補充をします。目で確認できるものでは汗や涙もそうです。　　この水分の流れが阻害され滞ると痰飲ができてしまいます。　痰は粘チョウであり飲はサラッと稀薄なもの。　痰飲はいろいろな部位で発生し、部位によって症状もさまざまです。

肺で発生すると、咳と痰が多くなり呼吸の乱れにつながります。　　心で発生すると、持続する動悸、心の「神を主る」の機能が障害されると意識不明やうわごとなどの昏睡状態が現れることもあります。虚血性脳障害なども該当するといわれています。　　脾で発生すると、吐き気・嘔吐、胸やけ胃腸が張ってゴロゴロするなど。　　肝で発生すると、めまいや中風、癇症など。　腎で発生すると、腰痛、四肢の冷え痛みなど。　　頭部で発生すると、頭痛・頭重、帽子を被っているように鬱陶しいなど。　　他にも、起床時のむくみ、手足の強ばりなど痰飲の引き起こす症状は多岐にわたります。

健忘の症状がより深刻になり始めたら、気滞・瘀血・痰飲への対応が必要になります。これらは単体であらわれるよりも、絡み合ってあらわれることが多いためこのような状態下での健忘には随伴する症状も合わせて漢方処方を考えることになります。

若々しい脳のためにはまずは髄の質・量の確保とからだの流れを意識すること、そして脳に清らかな気が巡るようにして、濁った気を取りに除くことが大切です。

喜怒哀楽などの感情活動と内臓は連動しているというのが漢方の考え方です。
悩みが深いために食欲がなくなってしまったり、体調を崩してイライラ怒りっぽくなってしまったり、と思い当ることもあるのではないでしょうか。
漢方では、感情活動は五臓と関連づけ、あれこれ考える思惟活動は脳と関連づけて考えます。
同じことを考えるにしても、ひどく怒っているときと、気持ちが穏やかなときとでは、判断や決断にその時の感情が影響してしまい、後で「何故あんなことを・・・。」と後悔してしまうことも。感情と思惟が切り離せないことは多くの方が経験しているのではないでしょうか。
漢方では、人体の病因の一つに内因があり、喜、怒、憂、思、悲、恐、驚、という七つの感情を指し七情と呼んでいます。　そして感情の種類によって、傷害される臓腑にちがいがあると考えます。
怒は肝(自律神経系)を傷つけ、憂と悲は肺を、恐は腎(生命力)を、驚と喜は心を、思は脾(消化器系)を傷めるとされています。
七情はごく自然な感情で、それがそのまま病気の原因となるわけではありません。　これらの感情は日常さまざまなきっかけで起こる生理現象ですが、これらの刺激が長期に続いたり、その程度が強すぎた場合などに、生体側の自己修復能力の限界を超えてしまい、臓腑の機能に異常をきたすと考えます。
からだの中には、気・血・津液の流れがあります。それらのながれは秩序正しくあるのが理想です。　しかし、感情の動きには“気”の流れを乱す性質があります。それが感情の動き、七情です

① 「喜ぶ」と気はゆるみます。　喜びは表情を和らげ、自然な気の流れをもたらします。　しかし、喜びすぎると「心」を傷つけます。
「心」は神志を司る臓です。つまり精神意識活動の中枢です。このため、「心」が傷つけば精神活動は動揺し、情緒不安定を招いてしまいます。

② 「怒る」と気は上昇します。　怒りは「肝」を傷つけます。　怒りすぎるとイライラして怒りやすくなり、逆に「肝」の状態が悪いとイライラ怒りっぽくなるともいわれています。

③ 「憂う」「思う」と気が結びます。　気が結ぶとは停滞するという意味です。
憂いすぎると「肺」を傷つけます。「肺」は「肺者、五臓六腑之蓋也」といわれ、体の上位から他の臓器を蓋するように覆い保護しているので、「肺」が傷つけば他の臓器を保護する力が衰え、臓器全体が機能を十分に発揮できなくなってしまいます。そのため、憂いすぎると、いつも悶々として楽しくなく不愉快になりやすくなります。
思いすぎると「脾」を傷つけます。いつも胃や肺のあたりに食べたものが滞っている感じがします。

④ 「悲しむ」と気が消えます。　気が消えるとは消失ではなく、流れが悪くなり、身体の隅々まで気が行き届かなくなるということを言っています。悲しみがすぎると「肺」が傷つき、意気消沈し、ため息が多くなります。他に、燥気を受けやすくなります。

⑤ 「恐れる」と気が下がります。　怖がりすぎると「腎」を傷つけます。下半身の陽気が不足し、恐怖のために「腰を抜かす」の状態がおこります。他に、「腎」は大小の2便を司るので極度の恐怖は大小便の失禁を招くことがあります。

⑥ 「驚く」と気が乱れます。　驚きすぎは気の流れを乱します。体の中が混乱状態になり、臓腑の君主である「心」が落ち着かなくなり、動悸、不眠、集中力の低下を起こしたりします。

漢方では、脳は髄によって形成されると考えます。髄は精という生命エキスを原料に作られる精微な物質であり、腎で生成されます。
精神活動が安定することで五臓もまた順調に活動します。そうあれば腎精が充実し、髄も塡ちます。　その結果、からだと脳のアンチエイジングにつながるのです。
ところで、秋の主気は燥です。秋になると、晴天が続き、雨が少なく、天気が粛斂し空気は乾燥してきます。秋を迎えるこれからの時期は外因である燥邪を感受しやすくなります。

燥邪が人を損傷するときは口鼻から入ることが多いので先ず肺が犯されます。そのため、口鼻の乾燥・咳・呼吸器のトラブルなどが現れやすくなります。また、燥邪は津液を損傷しやすいので皮膚や唇、咽、目、鼻が乾燥し、便秘などもみられます。
日照時間も減り 何となく もの悲しく感じる秋ですが、「悲」がすぎて燥邪を感受しないようご注意を。